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孔子《易傳(十翼)》白話譯文全文

來源:未知 時間:2015-07-07 17:37 作者:清云居士 點擊:

 

孔子說:小人不知道羞恥不知仁義,不使他畏懼不會遵守道德,不見到功利不能勸說他作好事,不用刑威就不能使他得到懲罰,小的懲罰使他受到大的戒懼,以致不犯大罪,這是小人的福氣。《周易》說:犯輕罪的人,被腳鐐把腳趾都滅沒了,但能從此改過自新,也就無咎

《易傳(十翼)》全文譯文(白話)
 

 
《易傳》(又稱《十翼》)包括:一、彖上傳(《周易》每卦有“象辭”,《彖傳》就是解釋“彖辭”的話),二、彖下傳,三、象上傳(又稱“大象”),四、象下傳(又稱“小象”),五、系辭上傳,六、系辭下傳,七、文言傳(文言是解釋二卦經文的言語),八、序卦傳,九、說卦傳,十、雜卦傳。
 
 

易傳全譯文

 
第一章 
 
  通過八卦的排列,卦象就包含在其中了;而將八卦兩兩相重,六爻亦包含在其中了;陽陰兩爻相互推演,變動也包含在其中了;每個爻上注上解釋,爻動就包含在其中了。人事之間,所以有吉兇悔吝的產生,是由于動作營為的結果。陰陽兩爻,是設立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通,正是所以趨向于真理或時機的變化的。時機雖有吉有兇,但我們處在吉利或兇險時,必須安常守正,才可穩操勝算,立于不敗之地。人事如此,宇宙自然亦復如此,皆以“守正”為前題,所以天地的道理,以正而觀照萬物。日月的道理,以正而光明,普照萬物,都公正無私,使萬物各遂其生,各得其所。天下一切的動作營為,都是歸于端正專一,精誠無欲,才能有成就。乾道造化自然,很剛健的昭示眾人,是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應乾道而開務成物,很柔順地昭示眾人的道理,是非常簡易的呀。圣人制作卦爻,便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設立,亦是仿乾坤簡易的形跡而設立的。卦爻卦象先有變化于內,遂依象釋理,吉兇之真象就表現于外了。進而裁制機宜,導致功業的成就,就表現于聰智的變化。圣人崇德廣業、仁民愛物的言行,在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地中最大的道理,就是使萬物生生不息,對圣人來說,最重要的在于有權位。如何守著職位呢?那就要靠仁愛的道德了。如何聚合眾人,是用財富。而管理財物,匡正言辭,禁止民眾為非作歹的是義。 
 
 
第二章
 
  古時伏羲治理天下,仰首觀察天上日月星辰運行的現象,下則觀察大地上的種種的法則,又觀察鳥獸羽毛的文采如何和環境相適應,近的就取象于人的自身,遠的就取象于宇宙萬物,于是創作出八卦,以融會貫通神明的德性,參贊天地的化育,以比類萬物的情狀。編繩結網,做為捕捉魚、鳥的工具,以獵獸捕魚,是取象于離卦的。離中虛,像孔眼,又離為目,有網罟的象征。包犧氏死后(數百年),神農氏興起,砍削樹木做成犁頭,曲轉木材為犁柄,以便耕種和除草,創作許多耕作器具,教導人民,使天下增加糧食,是取象于益卦。規定中午為買賣時間,招致天下的人們,聚集天下的貨物,互相交換所需要的貨物,滿足各人的需要,其取象于噬嗑卦的。神農氏死后,黃帝、堯、舜氏興起,由于社會日趨繁榮,舊日的制度,已不適合,所以黃帝、堯、舜諸古圣人先王,隨著時代而不斷改變,通達其變化,使百姓生活不致于死板,而產生厭倦的心思。易學的道理是窮極則變化,變化則通達,能通達,則能恒久。能循此變通的原則,何事不成?所以有如天助一般,當然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設立文物制度,百官分職,各盡其力,終致天下太平,以至于垂拱而治,無為而成。是取象于乾坤兩卦的現象。將木材鑿成舟船,削銳木頭做為船楫,使兩岸的人,能互相來來往往,且可航行至更遠的地方,便利天下人,是取象于渙卦的。征服了牛,乘著馬,用牛來拖載重物,用馬來奔馳遠地,以溝通有無,便利世人,是取象于隨卦。設置重門,擊柝巡夜,以防御盜賊的侵入,是取象于隨卦的現象。發明杵臼,以利民食,是取象于小過卦。將柔韌的小木條做成繩索弓,把木材削成箭,用弓箭的利益,來威服天下,是取象于睽卦。上古時候,冬天則藏身洞里,夏天在野外居住,后世圣人,為了防止洪水猛獸的侵襲,就教人民建筑宮室,上有棟梁,下有檐宇,以抵御風雨,是取象于大壯卦。古時候的喪葬,用木材厚厚地堆在尸體上面,埋在荒野中,不設立墳墓,也不植樹,居喪沒有一定的期限。后世圣人,制定喪禮,換用棺木以殯葬,是取象于大過卦。遠古時無文字,結繩以記事,圣人便發明文書契據,百官也利于治理,人民也可以隨時稽察,這是取象于夬卦。
 
 
第三章
 
  所以《易經》的內容,是描述天下萬物的形象。《易經》的卦象,就是用以模擬萬物形象的。彖此是解釋全卦的意義和結構,所以說,彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變,都是仿效天下萬物錯綜復雜的變動而產生的。由于有了事物的變動得失,吉兇就發生了,而細小疵病的悔恨,憂慮困擾的災吝,就由此顯現出來了。
 
 
第四章
 
  陽卦多陰爻,陰卦多陽爻,這是為什么呢?就以奇偶來說,陽卦以奇為主,例如震坎艮三    卦為陽卦,都是一陽二陰,所以說,陰爻多于陽爻。陰卦以偶數為主,如巽離兌三卦為陰卦,都是二陽一陰,所以說,陽爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻,一奇為主,即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻,一耦為主,即為陰卦。陰陽兩卦,它們的德性,有什么不同呢?陽卦一個國君,兩個臣民,這是合理的,是君子之道:陰卦兩個國君,一個臣民,這是不合理的,是小人之道。
 
 
第五章
 
  《周易》說:“往來心意不定,朋友們順從你的想法。”孔子說:“天下的事物,有何足以困擾憂慮的呢?天下同歸于一個目標,所走的途徑有不同。同歸于一個好的理想,有百種不同的思慮。”太陽落山,月亮就升起了,月亮下山,太陽就升起了,日月往來交替,因而有光明的出現。寒冷的日子結束了,炎熱的日子就來了,炎熱的日子結束了,就到了寒冷的日子,寒暑往來的交替,遂有春夏秋冬四時遞相推移的順序。已往的事情,已經屈縮,將來的事情,即將伸展,屈縮伸張,互相交感而用,而利益的產生,也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來,正是養精蓄銳,等待時機的來臨,以求伸展行進的準備。龍蛇之類,嚴冬酷寒的時候在土洞里冬眠,以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理,到達神而化之的境界,則從心所欲,而不逾矩,也就可以學以致用了。利用易學所顯示的道理,而安洽其身,則可以隨遇而安,以崇高吾人的德業。如超過以上所顯示的事情,雖然是圣人,也不會知道的。至于專研宇宙無窮的奧妙,了解萬事萬物變化的原理,而默然和而化之,這是因為圣人道德極崇高了。《周易》說:“前進則受困于堅硬的巨石,后退則又依據于多刺的蒺藜上面,異常痛苦。即使回到家,也見不到自己的妻子,是多么不利。”孔子說:“不是自己所應經歷的困境,卻為了欲望而受困,必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應后退的據點,卻后退以安身,必遭致身家危殆的惡果。名辱身危,已步入死亡之境地,妻子那里能見到呢?”《周易》說:“王公出獵,登在高墻上瞄射鷹隼,一箭命中,象征著無往不利。”孔子說:“隼是鷹鳥,弓矢是打獵的利器,能執弓而射中禽獸的是人。君子蘊藏著才能在身上,等待時機的來臨,而有所動,還有什么不利的呢?有所行動時,決無障礙,出外必有收獲。這就是平常已經蘊蓄才能,然后再有所行動,是以出而有獲,無事不成。”
 
     孔子說:“小人不知道羞恥不知仁義,不使他畏懼不會遵守道德,不見到功利不能勸說他作好事,不用刑威就不能使他得到懲罰,小的懲罰使他受到大的戒懼,以致不犯大罪,這是小人的福氣。《周易》說:‘最初犯有輕微刑法的人,被加上腳鐐的刑具,將他的腳趾納入刑具里,把足趾都滅沒了,雖受刑,但過失尚小,能從此改過自新,也就無咎了。’善行不積累,就不足以成名于天下,罪惡不累積,也不足以自滅其身,小人做事,完全以利害關系為出發點,以為做出小小善事,不會得到什么好處,便索性不去做了,以為做些小的差錯,無傷大體,便不改過,因此日積月累,罪惡便盈滿天下,以致無法掩蓋和不可解救的地步。《周易》說:‘罪惡深重,刑具已負荷在頭部,兩耳都滅沒了,這是兇害達到了極點。’”孔子說:“凡是獲得危險的人,都是因為他先前安逸于他的職位上。滅亡的家國,是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家,是因為先前自以為已經治好,而忽略荒殆,因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危,在安定的時候,不要忘記危險,幸存亡國的苦痛,治理的時候不忘禍亂的慘烈,以如此的謹慎之心,本身安定,國家可以常保。《周易》說:‘它將危亡吧,將危亡吧?天下國家的治安,就好像維系在叢生的苞桑一樣,是要常常警惕的呀。’”孔子說:“德性淺薄而身居尊位,才知狹小而圖謀大事,力量很小,卻擔當天下的重任,很少沒有災禍的。《周易》說:‘鼎足折斷,傾覆了公爵的美食,象征著傾覆家園,身遭刑辱,是非常兇險的。’這是說才力不足以勝任的危險啊!”孔子說:“能預先曉得幾微的事理,則將達到神妙的境界了吧?可說是神妙的人物了吧?君子對上決不諂媚阿諛,對下絕不傲慢,堅定立場,不致于受到危害的牽連,可說是位知道神機妙算的人了吧?幾是事情微妙的動機,能先見到吉利的征兆的人吧,君子能見機未然,所以能夠把握時機的來臨而興起,而有所行動,不必等待以后。《周易》說:‘被堅硬的石頭所阻隔,不必等到整天才離開,要想到當下脫離此境,這時貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔,應當機立斷而離開,何待終日?君子曉得事理的微妙,也知道事理的彰顯,知道柔弱的以面,也曉得剛強的一面,能通達而應變自如,就是萬眾所景仰的人物了。”孔子贊賞他的學生顏回說:“顏家的這位子弟,要算位知幾通達的君子了吧!有了過失,沒有自己不知道的,一經反省發覺以后,立即改正,從此不再犯了。《周易》說:‘迷途了,走到未遠的地方,即時回頭猛省,便不至于有太大的悔吝,經此警覺,則有大吉。’天地陰陽二氣纏綿交密,互相會和,使萬物感應,精純完固。萬物之中,雌雄男女,形體交接,陰陽相感,遂得以生生不息。《周易》說:‘三人同行,各有主張,行動難以統一,勢必減損一人,一人獨行,反而容易得到志同道合的友伴。’是說天下事的道理都歸于一致的呀。”孔子說:“君子必先安定其身,然后才可以有所作為,心平氣和,然后說話,先以誠信待人,建立信譽,然后才可以對人有所要求,君子有了此三項基本修養,與人必能和睦相處,無所偏失。冒險的舉動,人們不會擁護你的。用言語去威懼人民,人民不會去響應的。誠信和恩惠尚未施于人民,竟要對人民有所征發和要求,則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會,則隨時有人會傷害你的。《周易》說:‘沒有得人益處,有時也會遭人攻擊,心志不堅定的人,會有兇險。’”
 
 
 
第六章
 
  孔子說“乾坤兩卦是周易開始的門戶吧?乾表示的是陽剛的事物,坤表示的是陰柔的事物,陰陽的德性,相與配合,陽剛陰柔,剛柔有一定的體制,以體察天地間一切的撰作營為,以通達造化神明自然的德性。《易經》的稱述萬事萬物的名義,雖繁雜,但不超越事理。我們考察它創作的事類,大概是衰亂的時代所創的意象吧。《易經》是彰明以往的事跡,以體察未來事態的演變,而使細微的理則顯著,以闡發宇宙的奧秘。我們一打開《易經》來看,就可以看到每個卦爻有適當的名稱,明辨天下事物的形態,不至于混淆不清,如乾馬、坤牛,正確地指陳吉兇變化的道理,推斷文辭是吉,則明確地指出是吉象,反之,兇,則指出兇象,毫無偏差,可說所完備無缺的了。《易經》文辭中所指物名,多似細小,但探取其中的旨意,卻很廣大,它的旨意非常深遠,卦爻辭很有文彩,它的語言隱晦而又合乎中理,它所論述事情既明顯而又深藏內涵,總是從兩個方面去濟助民眾行為,以明確失得的報應。”
 
 
第七章
 
  《易經》的興起,大概所在中古時代吧?《易經》的作者,大概是因為有憂患吧。所以履卦所教人行禮,它所建立德業之初基,為其根本。謙卦教人卑己尊人,虛心忍受,所道德的把柄。復卦教人除去物欲,教人從善,是德性的根本。恒卦是教人始終如一,恒久不已,它是道德穩固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理,為修德的工夫。益卦教人遷善改過,使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂,守著正道,是道德的分辨。并卦教人德澤似井,取之不盡,用之不竭,以達到道德的地步。巽卦是教人因勢利導,是道德的制宜。履與禮相通,能和順人情,處世和睦,是吾人立身行事所因應到的準則。謙虛待人,則更加得到他人的敬仰,功業自然更加尊貴而光明。復卦微小的一陽位于群陰暗味之下,但不為五陰所掩沒,能于迷途未遠旋即回復,而辨別萬事萬物的是非善惡,事物與環境過于復雜,必使人引起厭倦,惟有恒心,才能克服一切,不為外物的復雜而厭倦,方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復禮的功夫是修身的起步,是很艱難的,所以說“先難”。以后日久習慣成自然,便容易了。益卦進德修業,長久的增裕自身的德行而無須設防,故弄玄虛,以蒙騙他人。在困境中,雖困窮然足以磨練身心,“困于心,衡于慮,然后作”,故能通。井雖是固定,但泉涌流通不息,日月遷徙而彌長新。巽順人理,因勢利導,隱而不露。履卦是教人以禮的實踐為基礎,而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制,使性行巽順。復卦是教人反求諸己,回復自然本性。恒卦是教人始終不二,堅定德行。損卦是教人摒除私欲,以修德遠害。益卦是教人損上益下,增興福利。困可以減少怨尤,井可以辨其義,巽可以申命行權。
 
 
第八章
 
  《周易》這部書不可疏遠,它所體現的道,經常變遷,變動不拘于一爻一卦,如乾卦初九是潛龍,九二是見龍。還有陰陽六爻,外三爻為上,內三爻為下,更互變動,周流于六個爻位之間,從上位降至下位,由下位升向上位,上下沒有經常不變的爻位,陽剛陰柔,互相變易,在另一卦爻時,解釋又不同,不可固執于一種典常,唯有觀其變化的所往,才能周明其道。《易經》至理,啟示我們出入進退,內外往來都要合于法度,或在外以安邊定國,匡齊天下,或在內以正心誠意修身養性,皆使我們知道戒懼謹慎,以免除災禍。同時,明瞭憂患的原因,雖無師保在旁,卻似父母在自己面前,不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在,就有經常的法則,可讓我們恪遵不二了。易學是一門經世致用的學問,不是毫無根據的空談,若不是圣人闡明了此道,易道也不會憑空行于世。
 
 
 
第九章
 
  《易經》這部書,是追源事物的始終,究其根本的一本書,有六十四卦三百八十四爻,以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻,雖六爻剛柔相雜不一,但只要觀察爻位,處在適當的時位,和象征的事物,便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的,因初爻為根本,卦的形體,尚未形成。而上爻為卦末,全卦形體已經具備了,涵義自然畢露,容易領會了。圣人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定,則順此立二三四五及上爻的文辭,順爻位的次序,由下而上,全卦六爻的文辭就逐漸形成,到了上爻,不過是卦義的終結而已。至于陰陽雜陳,揆述陰陽的德性,辨別是非,不是初爻和上爻二者所能概括的,必須加上二、三、四、五中爻,互相審度觀察,它的涵義才能完備而無遺。啊!探存亡吉兇的大要,只要從六爻中推求,雖平居在家,也可得知道了。聰明賢達的人看看彖辭,則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻,同屬于陰柔的性質,二與四互成一卦,可知道存亡吉兇的道理,它們的功用相同的,而位置不同,因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦中遠應九五之尊,不為君王所疑,做事易奏效,故得到贊賞較多。四居上卦之下,接近五的君位,雖旦夕侍在君側,但言行必須謹慎,動輒得咎,惶恐不安,故常處在危機之中。柔順的人,自立不易,需親附于他人,所以不利于遠者,只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道,要使柔順居中,不失中庸之道,方能有利。像六二以陰居陰位,處內卦之中,多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻,同屬陽剛的部位,三與五互成一卦,它們的功用是相同的,而位置是不同的。三爻多兇險,五爻多功績,這是地位的貴賤不同造成的。三五陽位若陰柔處之則危險,而以陽剛則能取勝嗎?
 
 
第十章
 
  《易經》這部書,廣大而完備,有天道、人道、地道,無所不包。易學以三劃,象征天、人、地的三個位置,易理是相生相對,天有晝夜,地有水陸,人有男女,所以卦爻兩兩成列,合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦,兼兩爻為一位,五為陽,上為陰,陰陽成象,故五與上為天位,三與四為人位,初與二為地位,為剛柔為形體。六爻而成一卦,皆是相當于三才之道而已。《易經》之道,變動不居,而周流于六位之間的奇耦兩畫,稱之為爻。爻有剛柔大小遠近貴賤的等次,好像物類的不齊,所以稱乾為陽,稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜,似青黃兩色的相兼,所以稱為文。各卦各爻,陰陽參雜,時有當與不當,所以吉兇就產生了。
 
 
 
第十一章
 
  易學的興盛,大概在商代的末期,周王德業興盛的時期吧?是周文王和商紂王時代的事情吧?所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意,常常居安思危,戒慎恐懼,必能化險為夷,操心危慮患深地使他平安。反之,得意忘形,驕傲自恃,雖安定局勢,必遭致傾覆。因之安逸懈怠的,就使他傾覆,易學道理是如此廣大,所有事物都不能違背此原則,時時戒懼,始終不懈,其主旨在避開災禍,這就是易學的道理。
 
 
第十二章
 
  乾象是天下最剛健的,是由于恒久而平易,所以可以照出天下危險的事情。坤象最為柔順,其表現柔順之處,在于恒久而簡靜,所以可以明察天下阻塞的原因。易學的道理,能使身心和悅,能專精地研制所有的思慮,能斷定天下吉兇悔吝的事理,能成就天下勤勉不息的事業。所以無論天地陰陽變化,人類言行舉止,吉利的事情,必有吉祥的征兆,觀察萬事萬物的現象,就知道各種事類的器宇或材具,尚未顯現的事機,也可以占卜而知吉兇。天地間的事物,都有它自己的法則和位置,圣人仿效之。演成《易經》,使萬物各遂其生,各得其所,以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前,先謀于賢士,同時又卜筮于鬼神,以謀求吉兇的道理,能如是,雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴于人的,爻辭和彖辭,是陰陽變化的道理,和事物消長的情態而言的。剛柔兩爻,互相錯雜周流于六位之間,他的時位也因而有當與不當,因此吉兇之征兆,便可以見到了。窮則變,變則通,通則久。剛柔兩爻的變動,是為使事物趨于有利的;吉兇的推遷,是隨著情理而定的;處世合情合理,則得吉,反之,違背人情常理,則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感,互相交攻,必有得失,于是有吉兇的產生。爻位之間,有遠有近,互相感應,不得其道,而任意遠近相取的話,就會有悔恨困吝的事情,跟著產生了。事有真假虛偽,若以實情相感應,則利益源源而來,若以虛偽相感應,則禍害應運而生,今以實情和虛偽相感應,格格不入,利害的沖突便產生了。易理的情況,是使兩相接近事物,能互相交感,以生利,若近而不相交感,不相協調,必有乖違的災害而產生兇險的事情,甚至有自外來的傷害,而蒙受了后悔和困吝。將要陰謀叛變的人,說話時神色定有慚愧的顏色;心中有疑惑的人,因心神不定,故說話毫無系統,多有分枝不清楚,像樹枝一樣的雜亂;吉人的言辭很少。浮躁的人講話很多。誣陷好人的言辭,浮游不定。喪失操守的人,是沒有什么言辭可以辯解的。
 

(責任編輯:清云)

 

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